L'intelligence incarnée représente une nouvelle frontière et orientation pour l'intelligence artificielle (IA). Tout en impulsant le progrès des technologies d'IA, elle ouvre de nouvelles possibilités pour l'interaction et l'intégration humain-machine. Alors qu'elle remodèle profondément la société contemporaine et accélère l'évolution continue de l'ère intelligente, elle soulève parallèlement une série de nouvelles questions philosophiques, élargissant l'horizon de la recherche philosophique et provoquant une réflexion prospective.

De la cognition incarnée à l'intelligence incarnée

Les recherches sur l'intelligence incarnée trouvent leur origine dans la remise en cause des sciences cognitives traditionnelles, particulièrement dans la critique du dualisme corps-esprit. Elles soulignent l'importance du corps et de l'environnement dans les processus cognitifs, en affirmant que la cognition humaine est profondément enracinée dans les structures corporelles et l'expérience vécue. Notre perception sensorielle, nos capacités motrices, nos réponses émotionnelles et notre contexte socio-culturel façonnent collectivement notre manière de penser et de comprendre le monde.

Par exemple, la perception visuelle dépend non seulement de la structure physiologique des yeux, mais aussi de la façon dont nous bougeons notre corps et notre tête, et dont nous utilisons nos mains pour explorer l'environnement. En d'autres termes, la cognition n'est pas seulement une fonction du cerveau, mais le produit de l'interaction entre le corps et le monde — un processus par lequel le corps s'engage dans son environnement et en tire des compréhensions.

L'intelligence incarnée affirme que l'intelligence elle-même est incarnée, se fondant sur le postulat que son émergence et son développement sont étroitement liés à la perception, à l'action et aux modes d'interaction avec l'environnement. En d'autres termes, l'intelligence ne se réduit pas au traitement de l'information dans le cerveau, mais constitue un processus intégré façonné par la structure corporelle et l'engagement réciproque avec le monde extérieur. Cette perspective souligne le rôle décisif du corps dans la cognition, affirmant que l'intelligence et la cognition ne peuvent être comprises en dehors de leur existence physique concrète. Sur cette base, l'intelligence incarnée vise à réaliser des comportements intelligents plus naturels et adaptables grâce à des interactions dynamiques entre le corps et l'environnement.

Étant donné que la théorie de la cognition incarnée a précédé celle de l'intelligence incarnée, cette dernière peut être considérée comme son prolongement, en projetant la posture incarnée de la cognition humaine dans le domaine de l'intelligence artificielle et en révélant la nature incarnée de l'IA elle-même. L'intelligence incarnée réalise des comportements intelligents par le biais d'entités physiques qui perçoivent, se déplacent et interagissent avec leur environnement — reflétant ainsi la manière dont les actions corporelles, les sensations et les expériences motrices façonnent la cognition chez l'humain. Elle vise à générer une intelligence étendue à travers des corps étendus, ou à cultiver une intelligence machinique grâce à une incarnation machinique.

Le corps et les capteurs d'un agent intelligent participent activement à la formation de l'expérience, en percevant le monde extérieur pour générer des données expérientielles plutôt que de simplement recevoir en entrée des données prétraitées et de haute qualité. En ce sens, l'émergence de la cognition incarnée a stimulé une nouvelle compréhension du comportement intelligent au sein de l'IA. Les théories et méthodes de la cognition incarnée ont inspiré les recherches sur l'intelligence incarnée, impulsant son développement et permettant aux experts en IA de concevoir des machines intelligentes capables d'interagir efficacement avec le monde réel.

Vers l'« intelligence intégrée »

Lorsque la cognition incarnée et l'intelligence incarnée convergent grâce à l'intégration humain-machine, elles donnent naissance à un nouveau paradigme — une vision fusionnelle de la cognition incarnée. Cette perspective propose qu'un corps fusionné — composé d'éléments humains et d'IA — puisse générer une forme nouvelle et hybride d'intelligence qui hérite non seulement de la créativité humaine, mais intègre également la vitesse computationnelle et la puissance de traitement des données de l'IA.

Qui plus est, cette intelligence est incarnée : son développement et son expression dépendent des caractéristiques physiques du corps fusionné et de ses interactions avec l'environnement. L'intelligence fusionnée n'existe pas dans l'abstraction ; elle est profondément ancrée dans chaque aspect du corps fusionné et de son engagement avec le monde. Le processus cognitif n'appartient plus à une seule entité, car il transcende la frontière entre l'humain et la machine. Dès lors, la cognition ou l'intelligence ne peut émerger que d'un corps fusionné, et l'intelligence fusionnée ne peut exister qu'au sein de telles incarnations.

Cette perspective fusionnelle élargit et redéfinit les horizons de la cognition incarnée, en offrant un nouveau soutien théorique. Elle montre que la fusion des formes matérielles permet la fusion de l'information. Sur le plan de la configuration corps-intelligence, l'intelligence ne peut être intégrée que par une intégration corporelle au sens large, car l'intelligence exige toujours l'incarnation — il n'existe pas d'« intelligence nue » détachée de tout substrat physique. Sur cette nouvelle base incarnée, l'inséparabilité de l'intelligence et du corps est réaffirmée.

L'intelligence incarnée nous rappelle aussi que les limites de l'intelligence proviennent en grande partie des contraintes corporelles. Pour l'intelligence humaine, la finitude du corps contraint nécessairement le niveau d'intelligence. D'un point de vue élargi, seul un corps fusionné peut produire une intelligence fusionnée ; des formes d'intelligence « supérieures » ou « plus avancées » doivent reposer sur des corps plus nouveaux et plus intégrés. En ce sens, l'évolution de l'intelligence dépend de l'évolution de l'incarnation. Le saut qualitatif de l'humanité en matière d'intelligence ne peut se réaliser qu'à travers l'intégration du corps — particulièrement le cerveau humain — avec l'intelligence incarnée, c'est-à-dire par une révolution corporelle menant à une percée intelligence.

En ce qui concerne la propriété de l'intelligence incarnée résultant de l'intégration humain-machine, plusieurs questions se posent. S'agit-il d'une nouvelle forme d'intelligence artificielle, d'une forme redéfinie d'intelligence humaine, ou peut-être d'un troisième genre distinct des deux ? De telles interrogations invitent à une réflexion plus large sur la diversification de l'intelligence. En outre, si l'intelligence peut être fusionnée, l'esprit peut-il l'être également ? Si un corps fusionné et un cerveau fusionné peuvent générer une intelligence fusionnée, pourraient-ils aussi produire un « esprit humain-machine » fusionné ? Un tel esprit fusionné posséderait-il une conscience de soi hybride distincte de celle des humains ?

Ces réflexions suggèrent que l'intelligence incarnée impulse non seulement le progrès technologique de l'IA, mais approfondit également notre reconsidération philosophique de l'intelligence, de l'esprit et de l'incarnation — nous orientant potentiellement vers des conceptions de systèmes intelligents plus avancés et flexibles.

Humanité à l'ère de l'intégration humain-machine

À mesure que l'intégration humain-machine s'approfondit, les sociétés futures pourraient voir s'établir une relation plus harmonieuse et symbiotique entre l'humain et les machines intelligentes, fondée sur la complémentarité. Les machines ne seront plus de simples outils mais des partenaires capables de participer à la prise de décision, à la création, voire d'assumer des rôles sociaux. Lorsque les machines agiront comme des agents autonomes dans la vie sociale, leurs erreurs ou actions malveillantes pourraient avoir des conséquences graves, nécessitant l'établissement de cadres éthiques et de mécanismes de régulation pour les machines. Dans le contexte d'une intégration profonde humain-machine, lorsque des erreurs ou des préjudices surviennent, la responsabilité doit-elle incomber à la négligence du concepteur, à une mauvaise utilisation par l'utilisateur, ou aux « intentions » de la machine elle-même ?

À mesure que l'intelligence des machines se développe et que leur autonomie s'accroît, celles-ci passent d'outils à collaborateurs potentiels — voire à concurrents. Cela exige une réévaluation de leur rôle et de leur valeur dans la société humaine, incluant les rapports de force et les normes sociales entre humains et machines, et particulièrement la manière dont les humains définissent et préservent leur propre valeur et dignité dans un monde toujours plus intelligent. Par exemple, l'intégration humain-machine pourrait remettre en cause les notions conventionnelles de l'essence humaine : l'intelligence, la conscience et l'émotion sont-elles des attributs exclusivement humains, et comment ces traits définissent-ils la spécificité humaine ?

L'intelligence artificielle, particulièrement l'intelligence incarnée, accélère les métamorphoses de l'« existence corporelle » humaine, poussant l'humanité vers un « corps technologisé ». De telles transformations soulèvent de nouvelles questions sur l'identité personnelle : l'identité d'un individu pourrait ne plus se limiter au corps biologique mais inclure des augmentations technologiques. Cela déclenche inévitablement des débats philosophiques sur « ce que signifie être humain ». Si un corps cybernétique équipé d'une intelligence cyber devient réalisable, une nouvelle espèce pourrait émerger. La question de savoir si cette espèce doit encore être appelée « humain » reste un sujet de vif débat, où le bioconservatisme et le posthumanisme représentent deux visions opposées.

Les bioconservateurs soutiennent que les « humains » authentiques doivent conserver leurs caractéristiques biologiques naturelles. Ils craignent qu'une dépendance excessive à la technologie ne fasse perdre à l'humanité des traits essentiels tels que l'émotion, la créativité et le jugement moral. Ils s'opposent généralement à toute forme d'édition génétique, d'amélioration cognitive et de modification corporelle, redoutant que ces technologies ne compromettent l'identité humaine et les structures sociales. Ils mettent également en garde contre le risque que la dépendance aux machines ne crée une confusion éthique, soulevant des questions sur la légitimité des droits des machines et la délimitation des frontières entre humains et machines.

Les posthumanistes, en revanche, adoptent une position plus ouverte, considérant la technologie comme un moyen de poursuivre l'évolution humaine. Ils soutiennent que l'amélioration des capacités physiques et cognitives par la technologie peut surmonter les limites biologiques et permettre d'atteindre des niveaux supérieurs d'intelligence, de santé et de longévité. Les posthumanistes soutiennent généralement la recherche et le développement de technologies amplifiant les capacités humaines — telles que l'édition génétique, les implants neuronaux et les membres bioniques — considérant ces avancées non seulement comme possibles mais comme nécessaires pour relever les défis majeurs de l'humanité, incluant la maladie et le vieillissement.

Bien que le bioconservatisme et le posthumanisme soient souvent présentés comme des visions opposées, une certaine synthèse reste possible. Par exemple, certains peuvent accepter des améliorations technologiques limitées, telles que la thérapie génique à des fins médicales, tout en rejetant une refonte biologique radicale. Par ailleurs, à mesure que la technologie progresse, notre compréhension de ce que signifie « être humain » ne cesse d'évoluer, faisant émerger des perspectives intermédiaires entre ces deux extrêmes. Au fond, le débat sur la question de savoir si un « corps cybernétique doté d'une intelligence cyber » peut encore être considéré comme humain constitue, dans son essence, une discussion sur la relation entre le progrès technologique et l'identité humaine.

Si l'intelligence incarnée représente l'extension de l'intelligence artificielle dans le corps, l'intelligence intégrative est-elle la « domestication » de l'intelligence incarnée par l'humanité — ou une stratégie du « si vous ne pouvez pas les battre, rejoignez-les » ? Ces deux positions pourraient-elles être reconciliées pour parvenir à une coexistence équilibrée ? Naturellement, éviter l'épuisement mutuel, le conflit ou la destruction entre humains et machines demeurera une préoccupation constante alors que la société humaine entre dans l'ère de l'intelligence incarnée.

En définitive, l'intégration humain-machine au sein de l'intelligence incarnée ouvre une ère pleine d'opportunités et de défis. Elle exige non seulement une innovation technologique continue, mais aussi une réflexion et une adaptation profondes dans les domaines éthique, juridique et social, afin de garantir que le progrès technologique continue de servir le bien-être humain tout en préservant la valeur et la dignité humaines.
 

Xiao Feng est professeur à la Faculté du Marxisme de l'Université de Shanghai. Cet article a été édité et extrait du Journal académique du Hebei, N° 3, 2025.