Pendant des siècles, la connaissance du monde a été confinée à un centre de discours occupé par l'Occident. La Chine, en tant que nation d'Extrême-Orient, a toujours été considérée comme un "autre" hétérogène dans le paysage de la civilisation mondiale. La transmission vers l'ouest de l'influence civilisationnelle et culturelle de la Chine depuis les dynasties Qin (221-207 avant J.-C.) et Han (206 avant J.-C. - 220 après J.-C.) a été éclipsée par l'influence occidentale, et le rôle du savoir chinois dans la formation du système discursif mondial a longtemps été négligé.

Dans l'esprit de l'initiative pour une civilisation mondiale proposée par le secrétaire général du comité central du PCC, Xi Jinping, il est nécessaire d'examiner le rôle constructif des idées chinoises dans la civilisation mondiale sous l'angle de l'influence chinoise sur les Lumières, de l'esthétique, de la conscience moderne et de la vision du monde.

L'influence sur les Lumières

Lorsque les connaissances chinoises ont été diffusées en Occident, la culture chinoise, représentée par le confucianisme, a exercé une profonde influence sur les Lumières occidentales en raison de la richesse de ses théories politiques et de ses doctrines morales. La vision fondamentale de l'univers et l'épistémologie de la culture chinoise ont été apprises, directement ou indirectement, par les penseurs occidentaux et considérées comme un système intellectuel comparable au système de connaissance occidental.

D'une part, les penseurs européens des Lumières considéraient le confucianisme comme une religion naturelle et le comparaient au christianisme. Ils ont critiqué les éléments superstitieux et fanatiques du christianisme, préférant la perspective rationnelle du confucianisme. Par exemple, les éminents déistes anglais Anthony Collins et Matthew Tindal ont comparé les maximes morales de Confucius aux enseignements de Jésus-Christ et ont défié l'autorité incontestable du christianisme en se référant au système philosophique confucéen.

D'autre part, ces intellectuels des Lumières ont également associé le confucianisme à la perfection morale individuelle. Du haut de l'histoire de l'humanité, ils ont évalué objectivement la valeur historique de la civilisation chinoise pour le développement du monde. Selon le célèbre philosophe français Voltaire, la religion des lettrés confucéens "n'a jamais été déshonorée par des fables, ni souillée par des querelles ou des guerres civiles". Voltaire a même affirmé que l'Orient est "le berceau de tous les arts, auquel l'Occident doit tout".

Dans sa préface à Novissima Sinica (Dernières nouvelles de Chine), le célèbre philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz reconnaît que les Chinois sont très en avance dans ce qu'il appelle "les percepts de la vie civile", malgré la supériorité des cultures européennes sur la Chine en matière de "logique et métaphysique", de "connaissance des choses incorporelles" et de "science militaire". "Il est certain qu'ils nous surpassent (bien qu'il soit presque honteux de l'avouer) en philosophie pratique, c'est-à-dire dans les notions d'éthique et de politique adaptées à la vie et à l'usage actuels des mortels", écrit Leibniz.

Un examen de l'histoire des Lumières suggère que la plupart de ces sages européens ont été inspirés d'une manière ou d'une autre par le savoir chinois. En un sens, la civilisation chinoise antique a involontairement allumé la flamme des Lumières en Europe en tant qu'"éclaireur".

L'infiltration des notions esthétiques

Entre le VIIe et le VIe siècle avant notre ère, la culture chinoise a commencé à s'infiltrer en Occident à la suite de la migration des Scythes vers l'ouest. À l'époque du roi Mu, sous la dynastie des Zhou (1046-256 avant notre ère), cette influence culturelle s'est progressivement accrue et élargie.

À la suite des expéditions du diplomate chinois Zhang Qian dans les "régions occidentales" au IIe siècle avant notre ère, l'ancienne route de la soie a permis aux marchandises chinoises et aux gènes esthétiques de la culture chinoise de circuler d'est en ouest.

Au XVe siècle, la flotte du navigateur et diplomate Zheng He a amené davantage d'artisans et d'objets d'art chinois en Occident. Au XVIe siècle, alors que les Européens accédaient à la Chine par voie maritime, la porcelaine, la soie et les meubles chinois ont été exportés en masse vers l'Europe. Les missionnaires européens en Chine ont également introduit le style architectural des palais, temples et jardins chinois dans la société européenne. Au cours des deux siècles suivants, l'imitation des jardins et des palais chinois a été largement répandue en Europe.

L'approche philosophique de l'interaction respectueuse avec la nature, la recherche de l'harmonie entre l'humanité et la nature, le dégoût pour le culte religieux intense et les riches orientations éthiques de l'esthétique chinoise ont déclenché une vague chinoise dans le monde de l'art occidental. La fusion des paysages dépeints et des émotions exprimées dans l'esthétique chinoise a été largement absorbée par l'Occident, que ce soit dans l'architecture, les jardins ou les arts poétiques.

Sous l'influence de la philosophie esthétique chinoise, les jardins qui tentaient de recréer des paysages naturels sont devenus très à la mode dans l'Europe du XVIIe siècle. L'humaniste anglais Sir William Temple et l'architecte paysagiste Charles Bridgeman ont joué un rôle essentiel dans la popularité croissante de l'art des jardins chinois en Occident. Dans son opus magnum intitulé Designs of Chinese Buildings, Furniture, Dresses, Machines, and Utensils, l'architecte britannique William Chambers consacre un quart de l'ouvrage à la présentation de l'art des jardins paysagers chinois - avec beaucoup d'éloges.

Les traces de la culture chinoise dans le domaine esthétique occidental, même si elles ne sont pas aussi évidentes que dans l'architecture, les ustensiles et les jardins, se retrouvent également dans la peinture et la littérature. Le dao (tao), le chanyi (humeur bouddhiste) et le xuwu (vide) de l'esthétique chinoise, ainsi que le xieyi (coup de pinceau à main levée) et le shiyi (qualités poétiques) de la création d'un paysage d'idées, ont été évidents dans les peintures et la littérature occidentales.

L'imitation de la poésie chinoise a joué un rôle important dans les compositions du poète américain Ezra Pound. Il considérait la poésie chinoise comme un trésor, affirmant qu'elle pouvait être source d'inspiration pour l'avenir, tout comme la Renaissance s'est inspirée de la Grèce antique. "Il est possible que ce siècle trouve une nouvelle Grèce en Chine", a-t-il ajouté.

Le peintre suisse Paul Klee a soutenu que les techniques populaires de la peinture moderne, telles que l'exagération et la distorsion, et les approches telles que le symbolisme et l'abstraction, ont en fait appris du xieyi oriental et se sont inspirées de sa vision pour extrapoler des significations plus profondes au-delà de l'image physique et du texte.

L'éveil de la conscience moderne

En raison du centrisme occidental, la Chine a longtemps été considérée comme un "autre" dans la modernisation, mais en fait, l'Occident s'est largement inspiré de la culture chinoise alors que la conscience moderne était en train de naître. Au début du séjour des missionnaires occidentaux en Chine, les conflits entre l'approche traditionnelle de l'Église sur les questions chinoises et le nouveau modèle d'interprétation du confucianisme des Jésuites avaient déjà montré des traces de conscience moderne.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les jésuites en Chine ont introduit plus de 700 ouvrages chinois en Occident. Les anciennes pensées chinoises contenues dans ces ouvrages ont ouvert la voie à l'émergence de la conscience moderne occidentale et ont engendré, dans une certaine mesure, de nombreuses idées et valeurs nouvelles. La critique approfondie des anciennes traditions par les Lumières qui en a résulté a favorisé la tradition de rationalité dans le modernisme occidental, et a finalement alimenté l'essor de la conscience moderne.

Leibniz avait une très haute opinion de la rationalité de la Chine ancienne, incarnée par le confucianisme, affirmant qu'il s'agissait du modèle de la rationalité humaine. Emmanuel Kant a appliqué les nouvelles valeurs fondées sur la rationalité à la critique des phénomènes culturels et sociaux, ce qui implique que les théories concernant le modernisme occidental ont commencé à mûrir. En outre, les méthodologies de recherche en sciences sociales utilisées par Hegel et Max Weber pour réfléchir à la civilisation occidentale en prenant la Chine pour modèle avaient déjà un air de modernité.

Dans les années 1920, les œuvres de Zhuangzi (Chuang-tzu), figure centrale du taoïsme chinois, parviennent en Europe. Elles ont d'abord influencé les milieux littéraires et artistiques, avant de s'étendre progressivement à l'ensemble de la communauté intellectuelle. Les théories de Zhuangzi ont eu une influence positive sur l'évolution du système philosophique de Martin Heidegger. Dans Être et temps, Heidegger aspire à l'harmonie entre l'humanité et la nature, en écho profond à la quête intellectuelle de Zhuangzi de donner à la nature l'espace nécessaire pour suivre son cours. Cette résonance était également un signe de l'attitude critique de Heidegger à l'égard de l'éthique occidentale, et a activé les gènes du postmodernisme occidental, exerçant un impact significatif sur le modèle culturel mondial après la Seconde Guerre mondiale.

Les perspectives de Tianxia

Dans la culture chinoise, la notion unique de tianxia, ou tout ce qui est sous le ciel, qui englobe le sihai (les quatre mers), n'est pas un concept géographique explicite, mais une vision de l'espace culturel avec une imagination historique débordante. Les textes anciens Shang Shu (Livre de Shang) et Shan Hai Jing (Classique des montagnes et des mers) exprimaient clairement les notions de hainei (à l'intérieur des quatre mers), haiyu (régions bordant la mer) et haiwai (au-delà des quatre mers).

Les Chinois de l'Antiquité comprenaient le monde à travers le concept de sihai, qui était délimité par hainei mais regardait vers l'extérieur, haiwai ; ce cadre a formé les vues distinctives du pays et du monde dans la culture chinoise. Ces points de vue représentent une perspective civilisationnelle unique formée dans certaines conditions géographiques et historiques, ainsi qu'une norme civilisationnelle susceptible d'apporter "l'harmonie entre toutes les nations". Elles laissent entrevoir une vision souhaitée de la gouvernance partagée et de la coexistence harmonieuse. Sur cette base, la tianxia est devenue un fondement essentiel à partir duquel les Chinois comprennent le monde, les gens, les questions et la culture.

Qu'il s'agisse des missions de Zhang Qian dans les régions occidentales ou des voyages de Zheng He en Occident, l'idée de la tianxia chinoise s'est effectivement répandue le long de la route de la soie. Toutefois, à l'époque moderne, en raison du déclin de la puissance nationale de la Chine, des théories plaçant la civilisation occidentale au centre du monde et suggérant qu'un conflit entre les civilisations est inévitable en raison des disparités culturelles, des différences idéologiques et d'un développement économique inégal, se sont répandues dans le monde entier. Le concept de tianxia de la culture chinoise a été considéré comme irréaliste et utopique pendant de nombreuses années.

Heureusement, avec le grand renouveau de la nation chinoise, une nouvelle vague d'exploration des connaissances chinoises a émergé dans le monde entier au cours de cette nouvelle période historique. Sous le principe général de la perspective tianxia, qui préconise et respecte la diversité des civilisations mondiales, l'initiative "la Ceinture et la Route", qui vise à apporter des avantages mondiaux, et la grande vision de la construction d'une communauté humaine avec un avenir commun répondent rationnellement et réduisent progressivement l'affirmation selon laquelle la civilisation occidentale est supérieure aux autres et la thèse du "choc des civilisations", alors que des voies de développement différentes convergent entre la Chine et l'Occident.