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Fin de la « prophétie » et quête de la sociologie autonome en Chine
Source : Chinese Social Sciences Today 2025-10-14

Au cours des deux dernières décennies, le désenchantement envers la théorie sociale — particulièrement dans sa dimension « méta-analytique » — est apparu comme une tendance notable dans la sociologie occidentale contemporaine. Ici, la « méta-analyse » désigne l'effort d'intégrer un vaste corpus de preuves en sciences sociales dans un cadre explicatif relativement cohérent, capable de soutenir un ensemble de propositions analytiques, révélant — voire prédisant — les processus globaux et tendances des transformations mondiales aux niveaux technologique, économique, social, culturel et politique au niveau macro. Bien que la sociologie demeure une discipline qui valorise la « théorisation » et soit même animée par elle, elle s'est, quasi imperceptiblement, distanciée de ce mode particulier de production et d'écriture théorique.

Fin de la « prophétie » dans la théorie sociologique

Le prétendu « échec » de la théorie sociale désigne l'effondrement de son élan intrinsèque à dépeindre les transformations epochales à travers de grands récits et à délimiter de nouvelles ères avec des concepts percutants, quasi-slogans. Presque chaque grand théoricien contemporain a proposé un concept-signature annonçant l'avènement imminent — ou la réalité déjà établie - d'une nouvelle époque. Pourtant, cet élan a engendré un paradoxe.

D'une part, les théoriciens sociaux occupent toujours une position quasi-architecturale dans la structure de pouvoir symbolique de la sociologie occidentale. Pratiquement chaque manuel standard ou introduction à la sociologie se lit comme un défilé de figures classiques telles que Marx, Weber, Durkheim, Simmel et Tönnies, tandis que les « grands noms » contemporains comme Bourdieu, Giddens, Habermas, Foucault, Elias, Baudrillard, Bauman et Castells sont largement reconnus comme des intellectuels publics de stature célèbre, servant de visages emblématiques de la sociologie pour l'extérieur. Des concepts comme « société du risque », « société post-industrielle », « société de consommation » et « modernité liquide » sont devenus des schèmes fondamentaux à travers lesquels les gens interprètent le monde contemporain. En ce sens, la théorie semble loin d'être en faillite.

D’autre part, parmi la jeune génération de sociologues occidentaux, il est devenu effectivement rare de voir émerger de nouvelles versions de la « prophétie epochale ». Peu de jeunes chercheurs se définissent comme de purs théoriciens sociaux ; la plupart s’investissent profondément dans un ou deux domaines spécialisés de la sociologie, s’adonnant à des recherches empiriques au sein de ces sous-champs. « Faire de la théorie » — particulièrement sous la forme de « grande théorie » caractérisée par une interprétation structurelle, systémique et synthétique de la société moderne — n’est plus la voie professionnelle dominante. Si la majorité continue de citer rituellement les grands théoriciens, ces références fonctionnent largement comme une toile de fond vague, sans aucune prétention ni aspiration à « prendre leur place ». Autrement dit, le prétendu « échec » de la théorie sociale désigne essentiellement le déclin d’un paradigme d’écriture marqué par la « prophétie epochale » — la fin de la prophétie elle-même.

Comment expliquer ce phénomène

Pourquoi la prophétie a-t-elle pris fin ? Une raison est que le flot ininterrompu de nouvelles théories prétendant définir des époques successives a généré un sentiment de fatigue esthétique, voire de désorientation. En ce sens, l'urgence d'attribuer un nouveau nom à l'époque a peut-être moins répondu à une nécessité analytique authentique qu'à une « angoisse de l'influence » psychologique, poussant les théoriciens dans une compétition d'invention conceptuelle afin d'imprimer leur analyse de la société contemporaine d'une empreinte distinctive.

Une autre raison réside dans l'orientation dualiste inhérente à la prophétie, qui divise rigidement le passé du présent. Ce dualisme était une caractéristique déterminante de la sociologie à sa naissance au milieu du XIXe siècle. À cette époque — alors que la sociologie était une discipline naissante qui luttait pour sa légitimité et son identité — les prophéties sur l'avènement d'une nouvelle époque exprimaient la raison d'être même de la sociologie : une nouvelle discipline répondant à une nouvelle époque, se donnant pour mission de diagnostiquer et de gérer les problèmes nouveaux.

Pour les sociologues d'aujourd'hui, cependant, de telles dichotomies simplifiées du temps historique risquent davantage d'obscurcir la complexité des processus historiques. La richesse et la polyvalence des processus sociaux se trouvent subsumées sous un récit linéaire étroit qui culmine invariablement dans une prophétie téléologique sur l'avenir. Dans un tel récit, l'examen détaillé de l'expérience présente n'a plus d'importance ; ce qui compte, c'est la manière dont le présent peut s'insérer dans le « modèle » téléologique, indépendamment de la médiocrité de l'ajustement. Précisément parce que les jeunes sociologues sont formés avec une orientation de plus en plus empirique, ce mode de théorie a progressivement décliné.

« Repli professionnel » des sociologues

La fin de la prophétie s'accompagne également de l'abandon et de l'affaiblissement de la perspective architecturale et de la conscience historique qui étaient inhérents à l'écriture prophétique. Cela a engendré une série de conséquences inattendues, dont les plus significatives incluent la « bonsaïfication » de l'échelle de recherche, l'émergence du « présentisme » épistémologique et la « déstructuration » de la conscience problématique.

La « bonsaïfication » désigne l'enfermement de la vision savante dans des domaines étroits et prédéterminés, privée à la fois de la capacité et de l'audace d'appréhender les forces structurelles profondes et les processus macro-sociaux. Il en résulte une série d'études empiriques parcellaires et minutieusement détaillées, mais dépourvues d'une saisie intégrée des structures, des contours et des dynamiques de la société contemporaine. Ces études à petite échelle rappellent les bonsaïs miniatures sous cloche — d'une forme exquise, mais offrant peu de perspective sur la société envisagée dans sa totalité.

Le « présentisme », selon la formulation du sociologue britannique Fred Inglis, désigne la tendance de certains modes d'analyse à privilégier les préoccupations et inclinations du présent, souvent de manière involontaire et imperceptible. Si la critique d'Inglis reconnaît à juste titre les simplifications inhérentes à la théorie sociale prophétique, particulièrement ses postulats dualistes, cela ne signifie pas pour autant que nous puissons purement abandonner toute tentative de comprendre les complexités des dynamiques historiques de long terme et des transformations macro-structurelles. Revenir au présent ne devrait signifier ni rejeter le passé, ni ignorer l'avenir. La fin de la prophétie ne devrait pas entraîner l'arrêt de l'investigation des mécanismes qui animent l'évolution sociale.

Dans la sociologie occidentale contemporaine — où la méta-analyse s'est estompée et la prophétie a été bannie — les tendances dominantes incluent les théories comportementalistes ancrées dans des contextes et données spécifiques, et les théories micro-sociales axées sur le texte, le discours et le corps. Les discussions sur le comportement individuel, les micro-situations, les politiques identitaires et la formation du sujet ont relégué au second plan les préoccupations structurelles sociales et historiques, entraînant la « déstructuration » de la conscience problématique. Bien que la sociologie demeure, dans son essence, une discipline centrée sur le concept de structure sociale, dans la pratique actuelle, une orientation vers les questions globales de structure socio-historique finit par paraître lourde, rigide et « grandiose mais inefficace », se trouvant de plus en plus marginalisée.

Ces conséquences inattendues signifient fondamentalement une forme de « repli professionnel » chez les sociologues. Dès lors que les sociologues cessent de s'interroger sur les grandes tendances de la vie sociale, perdent la sensibilité aux trajectoires des transformations historiques et structurelles, et abandonnent tout intérêt soutenu pour les mécanismes qui animent les grands bouleversements de notre temps — tout en se plongeant dans des menues questions, contraints par les strictures de la spécialisation tout en proclamant leur fidélité à l'expérience quotidienne et à la rigueur empirique —, un tel empirisme et un tel normativisme ne constituent alors qu'un empirisme et un normativisme régressifs et conservateurs : un jeu en circuit fermé de production du savoir au sein du monde universitaire.

Dépasser le savoir occidental

Une grande partie de cette discussion s'est déroulée dans le contexte discursif de la sociologie occidentale contemporaine. Pourtant, si nous déplaçons le regard vers la production du savoir dans la sociologie chinoise, nous constatons que les origines historiques, le positionnement académique et le développement contemporain de la discipline — ainsi que les réflexions et imaginations des sociologues chinois sur la possibilité même et la finalité de la sociologie — diffèrent notablement de l'expérience occidentale. En conséquence, le paradigme de la « sociologie prophétique » dans l'écriture théorique n'a pas été marginalisé en Chine au même titre qu'en Occident, mais se trouve confronté à une situation bien plus complexe.

Pour commencer, la sociologie et plus généralement les sciences sociales ont été importées en Chine au tournant du XIXe au XXe siècle, à un moment de rupture de la société chinoise traditionnelle. Ce profond sentiment de rupture a constitué la « structure du sentiment » fondamentale pour les premiers sociologues chinois confrontés à la modernité. Au cours de la dernière décennie, alors que la sociologie du développement déclinait progressivement dans le monde universitaire chinois, les recherches engageant directement et interrogeant les transformations de la structure sociale globale sont devenues rares. Bien que certains travaux aient explicitement annoncé l'avènement d'une « nouvelle société », ils restent des cas isolés, et non une tendance soutenue. En réalité, les observations et analyses des transformations structurelles de la société n'ont pas reçu une attention suffisante dans la production actuelle du savoir au sein de la sociologie chinoise.

De plus, dans la pratique de la recherche empirique et de l'analyse sociale, la sociologie chinoise a longtemps maintenu une tradition précieuse : elle n'a été entravée ni par le dualisme inhérent à la « sociologie prophétique », ni n'a simplement rompu les liens entre le passé et le présent. Au contraire, elle a historiquement mis en lumière et reconnu les continuités profondes au sein de l'histoire. Pourtant, cette tradition même qui valorise les connections entre le passé et le présent est en train de s'estomper progressivement dans la production contemporaine du savoir sociologique chinois.

En tout cas, la position de « pays tard-venu » de la Chine en sociologie n'implique pas nécessairement l'imitation ou le simple suivisme de l'Occident. Au contraire, ce que nous devons faire, c'est de prendre les impasses contemporaines de la sociologie occidentale comme miroir, tout en nous enracinant profondément dans l'histoire sociale et le contexte civilisationnel propres à la Chine, pour poursuivre des recherches sociales et un travail théorique ancrés dans les réalités et expériences chinoises. Cela exige de se prémunir contre « l'effet bonsaï » du rétrécissement des échelles de recherche, la tendance épistémologique au « présentisme », et l'érosion de la conscience structurée des problèmes. Dans le même temps, il faut adopter une vision globale et une conscience historique pour réfléchir aux processus et aux expériences vécues de la modernisation chinoise, afin de construire une théorie sociale consciente d'elle-même et autonome qui appartienne véritablement à la Chine.
 

Wen Xiang est professeur associé à la Faculté de la Sociologie de l'Université Renmin de Chine.

Edité par:Zhao Xin
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