La fête des Lanternes, qui a lieu le quinzième jour du premier mois lunaire, est l'une des célébrations traditionnelles les plus précieuses de Chine. Profondément ancrée dans la culture populaire chinoise, cette fête est observée avec beaucoup d'enthousiasme dans tout le pays.

Les différents groupes ethniques célèbrent cette fête avec des coutumes et des rituels dynamiques, chacun apportant ses propres traditions à cette occasion. Malgré les différences dans la manière dont le festival est célébré, un thème commun traverse toutes les célébrations : la recherche sincère de la joie, de l'harmonie et de l'unité.

Festival de la sculpture au beurre

La sculpture au beurre est une forme d'art caractéristique de la culture bouddhiste tibétaine. Elle utilise du beurre de yak mélangé à des pigments minéraux pour créer des œuvres complexes. Chaque année, le quinzième jour du premier mois lunaire, les temples de la secte Gelug du bouddhisme tibétain organisent le festival de la sculpture au beurre, qui présente ces délicates créations. Selon un récit, les origines du festival remontent à 1409, lorsque Djé Tsongkhapa, fondateur de l'école Gelug, l'a instauré lors de la grande fête de la prière en l'honneur du Bouddha Shakyamuni. Tsongkhapa a offert des sculptures en beurre de yak et des lampes à la statue du Bouddha dans le temple Jokhang de Lhassa, jetant ainsi les bases de cette tradition durable.

L'une des activités principales du festival consiste pour les dévots à fabriquer méticuleusement des figures telles que des fleurs, des statues de Bouddha et des animaux à partir de beurre de yak. Ces créations, connues sous le nom de Suyou Hua (littéralement « fleurs de beurre de yak »), sont exposées à l'intérieur et à l'extérieur des monastères comme symboles de dévotion et de respect.

Les origines de l'art du beurre de yak remontent à la religion Bon, où de petites décorations en beurre ornaient les offrandes alimentaires. Dans la pratique bouddhiste traditionnelle, les fleurs font partie des principales offrandes faites au Bouddha et aux bodhisattvas. Cependant, le climat rude et la rareté des fleurs fraîches sur les plateaux ont conduit à l'utilisation de sculptures en beurre comme offrandes florales, donnant naissance à cette tradition artistique unique et durable.

Le monastère de Kumbum, situé dans la province de Qinghai au nord-ouest de la Chine et réputé pour être le lieu de naissance de Tsongkhapa, accueille chaque année le plus grand festival de sculptures de beurre. Ce festival présente non seulement d'impressionnantes sculptures de beurre, mais aussi des milliers de lampes à beurre allumées par les moines du monastère, accompagnées d'une série de rituels bouddhistes et de prières pour la paix dans le monde et le bien-être de tous les êtres.

Le monastère abrite deux « Hua Yuan » (« écoles de fleurs ») consacrées à l'art de la sculpture sur beurre. Les moines de ces écoles se livrent à une compétition amicale tout en travaillant ensemble pour préserver et faire progresser cet artisanat traditionnel. Chaque école est composée d'une vingtaine de moines artisans, dont les techniques sont transmises oralement et par l'enseignement pratique des « Zhang Chi », les chefs généraux, à leurs apprentis. La fabrication des sculptures de beurre commence le 25e jour du dixième mois lunaire et se poursuit jusqu'au 15e jour du premier mois lunaire de l'année suivante.

Une fois les thèmes et les dessins finalisés, les moines commencent par construire les cadres de leurs sculptures à l'aide de fils de fer, de cordes et d'aiguilles. Ils mélangent ensuite de vieilles sculptures de beurre écrasées avec de la cendre de blé pour créer une pâte noire, qui est appliquée sur le cadre pour former la structure de base de la sculpture. Le recyclage des vieilles sculptures est un moyen efficace d'économiser le précieux beurre de yak. Après avoir façonné la base, les moines ajoutent du beurre coloré, obtenu en mélangeant du beurre blanc avec divers pigments minéraux. La coloration des sculptures de beurre est un processus difficile, car le beurre fond dans des conditions chaudes. C'est pourquoi les sculptures sont créées pendant les mois les plus froids de l'année.Chaque artisan travaille avec deux bols d'eau : l'un rempli d'eau glacée, l'autre d'eau chaude mélangée à de la poudre de pois. Pour minimiser la fonte, ils trempent leurs mains dans l'eau glacée, et lorsque leurs mains sont trop enduites de beurre, ils les lavent dans l'eau chaude. Malgré le froid extrême du plateau en hiver, le chauffage n'est pas autorisé dans l'atelier. Les moines commencent leur travail par des températures inférieures à zéro, sculptant avec beaucoup de soin et de dévotion.

Les sculptures achevées sont soigneusement disposées en séquence, représentant des bâtiments, des plantes, des animaux et le Bouddha, racontant une histoire semblable à celle d'une bande dessinée. L'étape finale est un rituel connu sous le nom de kaiguang (littéralement « ouvrir la lumière »). Le matin du quinzième jour du premier mois lunaire, le Zhang Chi accomplit l'acte solennel consistant à placer des globes oculaires dans la sculpture du Bouddha, qui est faite de beurre - c'est ce qu'on appelle le kaiyan (ouverture des yeux). Ensuite, il asperge les sculptures de beurre avec de l'eau bénite et de l'orge, afin de leur conférer des âmes de fleurs.

Foire du bangbang

Le quinzième jour du premier mois lunaire, les Naxi célèbrent la « foire de Bangbang » dans la vieille ville de Lijiang, site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO dans la province du Yunnan, au sud-ouest de la Chine. Les Naxi, un groupe ethnique originaire du Yunnan, résident principalement à Lijiang. Ils ont leur propre langue, qui appartient à la branche tibéto-birmane de la famille des langues sino-tibétaines.

La foire de Bangbang était à l'origine une foire de temple, mais elle a évolué au fil du temps en raison de changements historiques. Sous la dynastie Qing, le gouvernement impérial a remplacé les chefs indigènes locaux - qui détenaient traditionnellement l'autorité sur les terres et les personnes - par des fonctionnaires nommés. La foire s'est alors déplacée dans la vieille ville de Lijiang, se transformant progressivement en un bazar animé. Aujourd'hui, elle est connue pour son commerce de fleurs, de plants d'arbres fruitiers, de bonsaïs et d'outils agricoles en bois et en bambou.

Une théorie sur les origines de la foire la lie à la résistance locale contre les réformes administratives. Selon la légende, dans les temps anciens, les Naxi s'opposaient aux tentatives des dirigeants de restructurer la gouvernance locale. Ils protestaient en brandissant des « bangbang » (bâtons de bois), symbole de leur défiance. Cet acte de résistance aurait inspiré le nom de la foire Bangbang.

Après le festival, à l'approche de la saison des labours de printemps, la foire de Bangbang devient un marché important pour l'achat d'outils agricoles en vue de la saison à venir. Ce jour-là, les agriculteurs se rassemblent tôt le matin dans la vieille ville de Lijiang, remplissant les rues d'outils en bambou, en bois et en fer, ainsi que d'une variété de jeunes arbres fruitiers et de fleurs.

Danse du dragon et feux d'artifice

L'ethnie Miao organise une danse traditionnelle du dragon et un feu d'artifice pendant le festival des lanternes, connus sous le nom de « danse du dragon et feu d'artifice ». Selon cette coutume, les habitants utilisent de la poudre à canon et des bambous pour créer des « tubes de feu d'artifice » qu'ils dirigent vers le dragon dansant, créant ainsi un spectacle éblouissant.La danse du dragon elle-même est issue de la culture chinoise Han, et plus précisément de l'ancien culte du dragon. Au XVIIIe siècle, alors que la dynastie Qing renforçait son contrôle sur les régions Miao, de nombreux Han y ont émigré, apportant leurs traditions culturelles, dont la danse du dragon. Au fil du temps, cette danse est devenue populaire parmi les Miao, qui l'exécutent localement depuis près de 400 ans.

Dans le comté de Taijiang, dans le Guizhou, connu sous le nom de « premier comté Miao », les Miao locaux ont adapté la danse du dragon des Han et en ont fait leur propre événement culturel. À partir du cinquième jour du premier mois lunaire, les villageois commencent à fabriquer un dragon avec des bandes de bambou, des cordes, du tissu et du papier. Une fois le dragon terminé, une « cérémonie d'accueil » officielle est organisée pour le dragon, au cours de laquelle des offrandes sont faites à un point d'eau et un chant de bénédiction est entonné. Des feuilles d'arbre sont trempées dans l'eau et aspergées sur la tête, le corps et la queue du dragon, un rituel appelé « peinture des yeux et des écailles ». Cette pratique vise à prier pour que l'eau soit abondante et le temps favorable au cours de l'année à venir. Au cours des trois jours précédant le quinzième jour du premier mois lunaire, les artisans préparent des tubes de feu d'artifice en mélangeant de la mirabilite, du soufre, du charbon de bois, du sable de fer et de l'alcool. Ces tubes sont remplis de feux d'artifice qui peuvent produire des flammes de 3 à 5 mètres de haut.

Le quinzième jour, les équipes de danse du dragon des villages environnants se rassemblent à Taijiang pour le grand spectacle. Les artificiers allument leurs tubes, envoyant le feu vers la tête et le corps du dragon, illuminant ainsi le ciel nocturne. Cette coutume est connue sous le nom de « danse du dragon la plus folle du monde » et de « jeu des braves ». Les danseurs, torses nus, évoluent sans crainte malgré les étincelles qui pourraient les brûler, tandis que les artificiers, eux aussi courageux, poursuivent sans cesse le dragon de feu.Les spectateurs font eux aussi preuve de courage et suivent de près le spectacle, qui dure souvent du crépuscule à l'aube. Les seizième et dix-septième jours, les villageois transportent le dragon jusqu'à la rivière afin de procéder à un rituel, après quoi le dragon est enflammé dans le cadre d'une pratique connue sous le nom de « dragon burning ». L'argent récolté grâce à la visite du dragon dans les foyers locaux est ensuite utilisé pour acheter du porc en vue d'un festin communautaire, appelé localement « manger de la viande de dragon ». Ce festin marque la fin de la danse du dragon et des feux d'artifice.

La tradition de la danse du dragon et des feux d'artifice représente une fusion des cultures Miao et Han. Ce mélange des cultures ne met pas seulement en évidence les échanges et les interactions entre les différents groupes ethniques, mais promeut également un sentiment d'identité et d'unité parmi les diverses communautés ethniques de Chine.